ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི།

Les quatre intentions, les quatre enseignements exprimés dans un but implicite

Abr. ལྡེམ་དགོངས་བཞི།. Il s’agit de quatre raisons bien précises pour lesquelles le Buddha a dispensé certaines instructions avec un sens à interpréter དྲང་བའི་དོན།, sans y exprimer explicitement sa pensée ultime :

1. གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས། avatāraṇābhisandhi/ Dans l’intention d’une mise en pratique, avec l’intention de permettre l’engagement.

Abr. de གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ།. Ex. Afin que certains auditeurs s’engagent གཞུག་པ། dans l’enseignement, et surmontent leurs peurs, l’Eveillé leur indique à propos des formes qu’elles existent.

2. མཚན་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས། lakṣaṇābhisandhi/ Dans l’intention de distinguer les trois classes de phénomènes, avec l’intention de mettre en évidence les trois classes de phénomènes.

Abr. de མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ།, མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ།. Ex. Selon l’école cittamātra སེམས་ཙམ་པ།, c’est dans le but spécifique d’introduire les trois natures propres ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། des trois classes de phénomènes མཚན་ཉིད་གསུམ། que le Buddha a enseigné lors de la seconde roue du dharma འཁོར་ལོ་བར་པ། que tous les phénomènes sont dépourvus de nature propre ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།, bien qu’il ne s’agisse pas (selon cette école) de sa pensée définitive. Ainsi d’après Les Trente Stances, Triṃśikā kārikā, སུམ་ཅུ་པ། de Vasubandhu དབྱིག་གཉེན།  : « En ayant à l’esprit les trois absences de nature propre des trois classes de dharma, il a enseigné que tous les phénomènes sont dépourvus de nature propre. » Ainsi, selon l’école cittamātra, lorsque le Bhāgavat enseigne l’absence de nature propre de tous les phénomènes, un tel enseignement n’est pas à prendre à la lettre, mais vise à introduire les trois classes de phénomènes, qui chacun sont dépourvus de nature propre, mais avec une acception différente. Ainsi les phénomènes imputés ཀུན་བཏགས། sont dépourvus de nature propre parce qu’ils n’ont aucune substance, les phénomènes dépendants གཞན་དབང་། parce qu’ils ne naissent pas d’eux-mêmes mais d’autres phénomènes, et les phénomènes certains ཡོངས་གྲུབ། parce qu’ils sont les objets de la sagesse parfaite qui comprend l’ultime.

3. གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས། pratipakṣābhisaṃdhi/ Dans l’intention de dispenser un antidote, avec l’intention d’apporter un antidote.

Abr. De གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ།. Afin d’aider ceux qui sont sujets aux huit fautes ཉེས་པ་བརྒྱད།, il ne répond pas directement et explicitement à ces fautes, mais enseigne comme antidote གཉེན་པོ། le grand véhicule. Ainsi, à ceux qui méprisent les Buddha སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པ།, il expose la pensée des Victorieux. A ceux qui méprisent l’enseignement ཆོས་ལ་བརྙས་པ།, il enseigne que rendre hommage à des Buddha aussi nombreux que les particules du Gange suffirait à peine à obtenir les toutes premières réalisations du mahāyāna ཐེག་པ་ཆེན་པོ།. A ceux qui sont indolents ལེ་ལོ།, il enseigne par exemple avec l’arrière-pensée de temps ultérieurs དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། que par la seule récitation du nom du Tathāgata Clarté lunaire immaculée, Vimalā Candraprabha དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འོད།, l’Eveil བྱང་ཆུབ། insurpassable est atteint. A ceux qui se contentent de peu de vertus ཅུང་ཟད་ཆོག་འཛིན།, par exemple à ceux qui donnent peu, il fait l’éloge d’autrui. A ceux dont le comportement est dominé par l’attachement འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ།, il fait la louange des richesses des Terres Pures ཞིང་ཁམས།. A ceux dont le comportement est dominé par l’orgueil ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ།, il loue les excellences de quelques Buddha. A ceux qui sont tourmentés par le regret འགྱོད།, il enseigne comment ceux qui ont tenté de nuire aux Buddha et bodhisattva obtiendront des renaissances fortunées མཐོ་རིས།. A ceux qui sont obscurcis par un renoncement indécis མ་ངེས་ལྡོག་པ།, par exemple des auditeurs ཉན་ཐོས།, il leur adresse une prophétie ལུང་བསྟན། et leur expose le véhicule unique ཐེག་པ་གཅིག་པ།.

4. བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས། pariṇāmanābhisaṃdhi/ Dans une intention métaphorique, avec l’intention d’être interprété.

A travers une formulation en apparence mauvaise, il expose en réalité un sens profond. Ex. Dans un sūtra le Buddha enseigne au roi Ajātaśatru མ་སྐྱེས་དགྲ།, qui vient de provoquer la mort de son père, le roi Bimbisāra གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ། que « Pour obtenir la libération, il faut tuer père et mère ». Il lui indiquait ainsi de manière implicite, détournée ལྡེམ་པོ།, que s’il voulait se délivrer de la souffrance, il lui fallait éliminer ce père qu’est la soif སྲེད་པ།, et cette mère qu’est le devenir སྲིད་པ།