འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད། : Différence entre versions

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Dans ''La Lettre à un ami '' <big><big>[[བཤེས་སྤྲིངས།]]</big></big>, ārya Nāgārjuna <big><big>[[འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ]]</big></big> les décrit ainsi :  
 
Dans ''La Lettre à un ami '' <big><big>[[བཤེས་སྤྲིངས།]]</big></big>, ārya Nāgārjuna <big><big>[[འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ]]</big></big> les décrit ainsi :  
: « Gain et perte, bonheur et souffrance, bonne et mauvaise réputation, louanges et critiques, Toi qui connais le monde, ces huit préoccupations mondaines, mets-les à égalité en les bannissant de ton esprit. »
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: « Gain et perte, bonheur et souffrance, འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་།
 
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: <big><big>འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང་། བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ། བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་མཛོད།</big></big>
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: Bonne et mauvaise réputation, louanges et critiques, བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང་།
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: Toi qui connais le monde, ces huit préoccupations mondaines, བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ།
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: Mets-les à égalité en les bannissant de ton esprit. བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་མཛོད། »
 
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Version du 9 décembre 2022 à 14:50

aṣṭa lokadharma

Les huit préoccupations mondaines, les huit principes mondains, les huit dharma mondains


Ces huit préoccupations suscitent du plaisir དགའ་བ། ou du déplaisir མི་དགའ་བ། envers ce qui apparaît respectivement comme un bénéfice ou un dommage ཕན་གནོད།  :

1. རྙེད་པ། lābha/ Le gain.
2. མ་རྙེད་པ། alābha/ La perte.
3. སྙན་པ། yaśa/ La bonne réputation, les sons agréables, les paroles plaisantes.
4. མི་སྙན་པ། ayaśa/ La mauvaise réputation, les sons désagréables, les paroles déplaisantes.
5. བསྟོད་པ། praśaṁsā/ Les louanges.
6. སྨད་པ། nindā/ Les critiques.
7. བདེ་བ། sukha/ Le bonheur.
8. མི་བདེ་བ། duḥkha / La souffrance.


Dans La Lettre à un ami བཤེས་སྤྲིངས།, ārya Nāgārjuna འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།  les décrit ainsi :

« Gain et perte, bonheur et souffrance, འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་།
Bonne et mauvaise réputation, louanges et critiques, བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང་།
Toi qui connais le monde, ces huit préoccupations mondaines, བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ།
Mets-les à égalité en les bannissant de ton esprit. བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་མཛོད། »


Et La Libération suprême entre nos mains ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས། les évoque en ces termes :

« Pour pratiquer le dharma, nous devons premièrement abandonner tout attachement aux apparences de cette vie. Mais cela ne signifie pas que nous devrions devenir des mendiants, car même les mendiants qui errent ici et là n'ont pas abandonné l'attachement à cette vie. En fait, ce que nous devons réellement abandonner, ce sont les huit principes mondains.
Chaque effort entaché par les huit principes mondains ne relève pas du dharma. Par exemple, Näljorpa Chaktri Chok རྣལ་འབྱོར་པ་ཆག་ཁྲི་མཆོག demanda à Atiśa ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ། : " Dois-je méditer, enseigner ou alternativement méditer pendant quelque temps puis enseigner à d'autre moment ? " Mais il lui fut répondu qu'aucune de ces activités n'était bénéfique. Et lorsqu'il demanda à quelle sorte de pratique il devait s'adonner, Atisha répliqua :" Renonce à la vie mondaine ! "
Geshe Tölungpa སྟོད་ལུང་པ། dit également à un autre pratiquant : " Frère, il est en effet vertueux de pratiquer la générosité, mais il serait encore mieux de pratiquer le dharma. " Tous ces exemples illustrent bien le sens de l'expression " dharma et principes mondains sont diamétralement opposés. " Potawa པོ་ཏོ་བ། fit des remarques similaires, telles que : " On ne peut pas coudre avec une aiguille à deux pointes ".
À moins de bien réfléchir à la mort, nous ne pourrons vaincre notre attachement à cette vie. Et si nous ne faisons pas cela, nous nous sentirons satisfaits à chaque fois que nous obtiendrons un avantage matériel et mécontents lorsque nous n'obtiendrons rien. Nous réagirons également de manière inappropriée face au plaisir et à la douleur, face à la renommée et à la mauvaise réputation, et face à la louange et à la critique, tout ceci prouvant que nous sommes sous l'emprise des huit principes mondains. »


L'antidote aux huit principes mondains est ainsi la méditation portant sur la mort et l'impermanence, à travers neuf points འཆི་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་སམས་པ། ou à travers le processus même de la mort འཆི་བའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ།.