Voir la source de རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས།

== dvādaśāṅga pratītyasamutpāda ==
=== Les douze liens interdépendants ===
<br />
Les douze liens interdépendants décrivent le processus qui maintient dans le cycle des existences <big><big>[[འཁོར་བ།]]</big></big> et enchaîne à toutes les souffrances qui lui sont associées, lorsqu'ils sont envisagés selon leur ordre de survenance <big><big>[[རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་།]]</big></big>, ainsi que la voie pour s'en libérer définitivement, lorsqu'ils sont considérés dans leur ordre inverse <big><big>[[རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག]]</big></big>.<br>
<br>

Le V<sup>e</sup> Dalaï-Lama Ngawang Lobsang Gyatso <big><big>[[བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།]]</big></big> (1617-1682) les évoque ainsi dans ''La Voie graduelle des instructions de Jamyang Lama Tsongkhapa'' [[ལམ་རིམ་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་།]] :
: « L’ignorance <big><big>[[མ་རིག་པ།]]</big></big> est semblable à l’obscurité qui nous empêche de voir les formes extérieures. Il y en a deux : l’ignorance à propos de la loi de causalité <big><big>[[ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ།]]</big></big> et l’ignorance à propos de la nature des choses, l’ainsité <big><big>[[དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ།]]</big></big>. L’une et l’autre nous font accumuler des karmas introducteurs au cycle des existences <big><big>[[འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས།]]</big></big> noirs ou blancs sur la base desquels nous sommes introduits dans les renaissances infortunées ou fortunées. En ce qui concerne les modalités d’introduction, il y en a quatre : les causes projetantes <big><big>[[འཕེན་པའི་ཡན་ལག་གསུམ།]]</big></big> et les causes productrices <big><big>[[འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུམ།]]</big></big>, les résultats projetés <big><big>[[འཕངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི།]]</big></big> et les résultats produits <big><big>[[གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གཉིས།]]</big></big>. 
::
: Prenons l’exemple d’une renaissance fortunée déclenchée par le karma vertueux d’une vie antérieure et motivée par le '''lien de l’ignorance''' <big><big>[[མ་རིག་པའི་ཡན་ལག ]]</big></big> à propos de l’ainsité [ignorance initiale], et non à propos de la loi de causalité, qui fait que l’on produit un karma vertueux relevant du monde du désir. Celui-ci constitue le '''lien des formations''' <big><big>[[འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག]]</big></big>, une empreinte déposée sur le '''lien de la conscience du moment de la cause''' <big><big>[[རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས།]]</big></big>. Ces trois constituent les causes projetantes. 
::
: Le '''lien de la soif''' <big><big>[[སྲེད་པའི་ཡན་ལག]]</big></big>, qui s'exprime par le désir ne pas être séparé d’une sensation agréable ou au contraire d'être séparé d’une sensation désagréable, renforce l’empreinte karmique qui a été déposée. Cela, accompagné du '''lien de l’avidité''' <big><big>[[ལེན་པའི་ཡན་ལག]]</big></big>, qui constitue une aspiration et un attachement [plus intense encore et portant sur l'objet qui procure ces sensations], renforce le karma qui, une fois irrigué, devient le '''lien du devenir''' <big><big>[[སྲིད་པའི་ཡན་ལག]]</big></big> conduisant à notre prochaine renaissance. Les trois constituent les causes productrices qui font que la conscience causale est conçue dans la matrice de la mère de la renaissance [en question]. 
::
: Avec elle, se trouvent la '''conscience du moment du résultat''' <big><big>[[འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས།]]</big></big> ainsi que les agrégats de la sensation, de l’identification et des formations qui constituent le lien du nom. Quand on y ajoute l’agrégat de la forme - ovule et sperme des parents, humidité, chaleur et apparentés, on obtient le '''lien du nom et de la forme''' <big><big>[[མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག ]]</big></big> [, en résumé l'esprit et le support physique de la nouvelle vie au sein du cycle des existences]. Le '''lien des sources de perception''' <big><big>[[སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡན་ལག]]</big></big> est constitué des six sources de perception [internes] de l’œil et ainsi de suite, qui sont alors produites. Quand elles se sont développées, se rencontrent trois [facteurs] : un objet, un sens et une conscience, et l’objet rencontré est enregistré comme agréable, désagréable ou neutre. Cela est le '''lien du contact''' <big><big>[[རེག་པའི་ཡན་ལག]]</big></big>. En raison de cette rencontre, l’une des trois sensations, agréable, désagréable ou neutre, se manifeste et cela est le '''lien de la sensation''' <big><big>[[ཚོར་བའི་ཡན་ལག ]]</big></big>. Ces quatre constituent les résultats projetés. 
::
: Une fois que la conscience a fini d’être conçue selon l’un des quatre modes de conception, le lien suivant est celui de '''la naissance''' <big><big>[[སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག]]</big></big>. La maturation des jeunes agrégats de la naissance est le vieillissement, et l’abandon de ces agrégats est la mort ; cela correspond au lien de '''du vieillissement et de la mort''' <big><big>[[རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག]]</big></big>. Les deux derniers liens constituent les résultats produits.
::
: Si vous méditez correctement ainsi sur la manière dont vous passez d’un état fortuné à un état infortuné par le biais des douze liens interdépendants, votre méditation couvrira les points essentiels des étapes des deux chemins des individus de motivation inférieure <big><big>[[སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ།]]</big></big> et médiane <big><big>[[སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ།]]</big></big>. Le grand geshe Puchungwa enseignait l’entraînement de l’esprit sur la base des douze liens selon leur ordre de survenance <big><big>[[རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་།]]</big></big> puis selon l’ordre inverse <big><big>[[རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག]]</big></big>. »<br>


Il est ainsi possible de mettre en évidence, parmi eux, des liens projetants et projetés, producteurs et produits, qui permettent de mieux comprendre leur mécanisme et leur enchaînement sur plusieurs existences : 
:1-3. '''Les trois liens projetant''' <big><big>[[འཕེན་པའི་ཡན་ལག་གསུམ།]]</big></big>. 
::1. <big><big>[[མ་རིག་པའི་ཡན་ལག ]]</big></big> avidyā/ Lien de l’ignorance.
::: 
::2. <big><big>[[འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག]]</big></big> saṃskāra/ Lien des formations, lien du karma introducteur.
::: Voir karma introducteur <big><big>[[འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས།]]</big></big>. 
::3. <big><big>[[རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག ]]</big></big> vijñāna/ Lien de la conscience. 
:::
:4-7. '''Les quatre liens projetés''' <big><big>[[འཕངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི།]]</big></big>. 
::4. <big><big>[[མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག ]]</big></big> nāma rupa/ Lien du nom et de la forme.
::: 
::5. <big><big>[[སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡན་ལག]]</big></big> āyatana/ Lien des sources de perception.
::: 
::6. <big><big>[[རེག་པའི་ཡན་ལག ]]</big></big> sparśa/ Lien du contact.
::: 
::7. <big><big>[[ཚོར་བའི་ཡན་ལག ]]</big></big> vedanā/ Lien des sensations. 
:::
: 8-10. '''Les trois liens producteurs''' <big><big>[[འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུམ།]]</big></big>.
::8. <big><big>[[སྲེད་པའི་ཡན་ལག]]</big></big> tṛṣṇā/ Lien de la soif.
::: 
::9. <big><big>[[ལེན་པའི་ཡན་ལག]]</big></big> upādāna/ Lien de l’avidité.
::: 
::10. <big><big>[[སྲིད་པའི་ཡན་ལག]]</big></big> bhava/ Lien du devenir. 
:::
:11-12. '''Les deux liens produits''' <big><big>[[གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གཉིས།]]</big></big>. 
::11. <big><big>[[སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག]]</big></big> jāti/ Lien de la naissance.
::: 
::12. <big><big>[[རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག]]</big></big> jarā maraṇa/ Le lien du vieillissement et de la mort.
::
<br /><br />[[Category:ཏ]]<br /><br /><comments />