སེམས་ཉིད། : Différence entre versions

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:: Dans les sūtra du mahāyāna, il peut désigner également l'ainsité <big><big>[[ཆོས་ཉིད།]]</big></big> de l'esprit, sa vacuité <big><big>[[སྟོང་པ་ཉིད།]]</big></big>. Il constitue alors l'abréviation de l'ainsité de l'esprit <big><big>[[སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད།]]</big></big>. Ex. la sublime sagesse qui réalise l'ainsité de l'esprit <big><big>[[སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས།]]</big></big>.
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:: Dans '''les sūtra du mahāyāna''', il peut désigner également l'ainsité <big><big>[[ཆོས་ཉིད།]]</big></big> de l'esprit, sa vacuité <big><big>[[སྟོང་པ་ཉིད།]]</big></big>. Il constitue alors l'abréviation de l'ainsité de l'esprit <big><big>[[སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད།]]</big></big>. Ex. la sublime sagesse qui réalise l'ainsité de l'esprit <big><big>[[སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས།]]</big></big>.<br>
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:: Dans les enseignements de la grande perfection <big><big>[[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།]]</big></big>, le terme désigne la nature de l'esprit <big><big>[[སེམས་ཉིད།]]</big></big> par rapport à l'esprit <big><big>[[སེམས།]]</big></big>. Ainsi ''Le Trésor du véhicule suprême'' <big><big>[[ཐེག་མཆོག་མཛོད།]]</big></big> de l'omniscient Longchenpa <big><big>[[ཀློང་ཆེན་པ།]]</big></big> l'évoque en ces termes :
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::: « Ainsi le mental <big><big>[[སེམས།]]</big></big> et la sagesse primordiale <big><big>[[ཡེ་ཤེས།]]</big></big> sont-ils distincts. Au sein même de la tradition commune, il convient de distinguer les deux termes་ selon leur nature : le mental <big><big>[[སེམས།]]</big></big> et l'ainsité de l'esprit <big><big>[[སེམས་ཉིད།]]</big></big>. En effet, selon cette tradition, le mental est un phénomène conceptuel qui relève du cycle des existences, tandis que l'ainsité de l'esprit est un phénomène qui relève de l'au-delà des peines libre d'élaborations. D'après le ''Sūtra de la perfection de la sagesse en huit mille stances'' <big><big>[[བརྒྱད་སྟོང་པ།]]</big></big> lui-même :
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:::: « Pour l'esprit, il n'y a pas d'esprit. En nature, l'esprit est claire lumière <big><big>[[འོད་གསལ་བ།]]</big></big>. »<br><br>
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::: Dans cette citation, "pour l'esprit" désigne le collecteur des bases <big><big>[[གཞི་བསྡུ་བ།]]</big></big>, qui représente le mode d'être de la nature profonde. Ainsi il faut comprendre que, selon ce point de vue, ce phénomène souillé, conceptuel, lié aux élaborations qu'est l'esprit, qu'il soit dispercé ou absorbé jusque dans les mondes supérieurs, est dépourvu de nature propre.<br>
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::: L'essence de l'esprit <big><big>[[སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན།]]</big></big>, ou le mode d'être de l'esprit <big><big>[[སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས།]]</big></big> sont des synonymes de ce qui est appelé la nature de l'esprit <big><big>[[སེམས་ཉིད།]]</big></big>. Il s'agit de la nature éveillée, de la sagesse primordiale de la nature de la claire lumière <big><big>[[འོད་གསལ་བ།]]</big></big>. »

Version du 21 août 2023 à 10:17

cittatā

Le mental même, le seul mental, l'ainsité de l'esprit, la nature de l'esprit


A. Le mental même, le seul mental.
Dans les sūtra en général, le terme désigne le mental même, le seul mental སེམས་ཁོ་ན།. Ex. Puisque c'est le mental même, il ne s'agit pas d'autre chose སེམས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན།.


B. L'ainsité de l'esprit.
Dans les sūtra du mahāyāna, il peut désigner également l'ainsité ཆོས་ཉིད། de l'esprit, sa vacuité སྟོང་པ་ཉིད།. Il constitue alors l'abréviation de l'ainsité de l'esprit སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད།. Ex. la sublime sagesse qui réalise l'ainsité de l'esprit སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས།.


C. La nature de l'esprit.
Dans les enseignements de la grande perfection རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།, le terme désigne la nature de l'esprit སེམས་ཉིད། par rapport à l'esprit སེམས།. Ainsi Le Trésor du véhicule suprême ཐེག་མཆོག་མཛོད། de l'omniscient Longchenpa ཀློང་ཆེན་པ། l'évoque en ces termes :
« Ainsi le mental སེམས། et la sagesse primordiale ཡེ་ཤེས། sont-ils distincts. Au sein même de la tradition commune, il convient de distinguer les deux termes་ selon leur nature : le mental སེམས། et l'ainsité de l'esprit སེམས་ཉིད།. En effet, selon cette tradition, le mental est un phénomène conceptuel qui relève du cycle des existences, tandis que l'ainsité de l'esprit est un phénomène qui relève de l'au-delà des peines libre d'élaborations. D'après le Sūtra de la perfection de la sagesse en huit mille stances བརྒྱད་སྟོང་པ། lui-même :
« Pour l'esprit, il n'y a pas d'esprit. En nature, l'esprit est claire lumière འོད་གསལ་བ།. »

Dans cette citation, "pour l'esprit" désigne le collecteur des bases གཞི་བསྡུ་བ།, qui représente le mode d'être de la nature profonde. Ainsi il faut comprendre que, selon ce point de vue, ce phénomène souillé, conceptuel, lié aux élaborations qu'est l'esprit, qu'il soit dispercé ou absorbé jusque dans les mondes supérieurs, est dépourvu de nature propre.


L'essence de l'esprit སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན།, ou le mode d'être de l'esprit སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། sont des synonymes de ce qui est appelé la nature de l'esprit སེམས་ཉིད།. Il s'agit de la nature éveillée, de la sagesse primordiale de la nature de la claire lumière འོད་གསལ་བ།. »