Catégorie:3. Les vœux de bodhisattva
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Les dix-huit chutes principales, les quarante-six fautes secondaires, les quatre liens étroits, les douze moyens d’accomplir le bien des êtres des bodhisattva...
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122 pages
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- 1. Les dix-huit chutes principales, les dix-huit chutes fondamentales des vœux de bodhisattva
- 1.1. Se louer soi-même et dénigrer autrui
- 1.2. Ne pas donner le Dharma ou les biens matériels
- 1.3. Ne pas accepter les excuses, et frapper autrui
- 1.4. Rejeter le mahāyāna, et exposer des simulacres de doctrine
2
- 2. Les quarante-six fautes secondaires, les quarante-six manquements
- 2.1. Ne pas adresser d’offrandes par les trois portes aux trois joyaux
- 2.1. Ne pas adresser trois fois par jour d’offrandes aux trois joyaux
- 2.10. Alors que des êtres sont accablés d’un fardeau ou autres, ne s'efforcer pas même un peu à leur bien temporaire
- 2.11. Bien qu’avec amour et compassion, il n’y ait pas de non-vertus, ne pas recourir aux sept activités du corps et de la parole, lorsque les circonstances l'exigent
- 2.11. Bien qu’avec l’amour et la compassion, il n’y ait pas de non vertus, ne pourtant pas prononcer délibérément des paroles dures, ou autres, afin de détourner autrui d’activités nuisibles
- 2.12. Adopter des moyens d'existence malhonnêtes
- 2.12. Adopter des moyens de subsistance incorrects
- 2.13. Du fait de se laisser aller, être totalement dispersé
- 2.13. Etre extrêmement distrait et perdre le contrôle des trois portes
- 2.14. Ne penser qu’à parcourir le cycle existence
- 2.14. Ne penser qu’à parcourir sans raison, en tant que laïc, le cycle des existence
- 2.15. Ne pas rejeter la mauvaise réputation
- 2.15. Ne pas rejeter le discrédit
- 2.16. Bien qu’ils soient régis par les facteurs perturbateurs, délibérément ne pas corriger autrui
- 2.16. Bien qu’ils soient régis par les facteurs perturbateurs, ne pas corriger autrui
- 2.17. Répondre au blâme par le blâme, et autres
- 2.17. Répondre à l'offense par l'offense
- 2.18. Négliger ceux qui sont en colère
- 2.18. Négliger ceux qui sont irrités
- 2.19. Ne pas accepter les excuses d’autrui
- 2.19. Repousser les excuses d’autrui
- 2.2. Se laisser mener par l'attachement
- 2.2. Se laisser mener par les pensées d'attachement qui entraînent bavardages et autres
- 2.20. Se laisser emporter par des pensées de colère envers autrui
- 2.20. Suivre des pensées empreintes de colère
- 2.21. Rassembler un entourage par attrait pour les gains et honneurs
- 2.21. Réunir des disciples autour de soi, par attrait pour les honneurs
- 2.22. Ne pas dissiper la paresse
- 2.22. Ne pas dissiper la paresse et autres qui empêchent de pratiquer le dharma
- 2.23. Par attachement, et pour des raisons autres que pour venir en aide à autrui, prononcer des propos futiles
- 2.23. Par attachement, se complaire dans des bavardages futiles
- 2.24. Ne pas rechercher le sens de la concentration
- 2.24. Ne pas rechercher une concentration authentique
- 2.25. Ne pas rejeter les cinq voiles à la concentration
- 2.25. Ne pas rejeter les voiles à la concentration
- 2.26. S’attacher aux sensations plaisantes issues de la concentration
- 2.26. Voir comme des qualités les bonheurs associés à la maniabilité mentale, la saveur de la concentration
- 2.27. Rejeter le véhicule des auditeurs
- 2.27. Rejeter le véhicule des śrāvaka
- 2.28. Bien que sa voie soit celle du grand véhicule, s’adonner à celui des auditeurs
- 2.28. Bien que sa voie soit celle du mahāyāna, s’adonner à celui des śrāvaka
- 2.29. Se consacrer aux traités des autres traditions sans raison
- 2.29. S’adonner aux traités des autres traditions
- 2.3. Ne pas respecter les aînés
- 2.3. Ne pas respecter les aînés dans les engagements ainsi que les porteurs de qualités
- 2.30. Même s’il est utile de se consacrer aux traités des autres traditions, le faire avec plaisir et les chérir
- 2.30. S’adonner avec plaisir aux traités des autres traditions
- 2.31. Abandonner le grand véhicule, en ne s’y efforçant pas
- 2.31. Rejeter le mahāyāna
- 2.32. Par simple laisser-aller, se mettre en avant tout en rabaissant autrui
- 2.32. Se louer soi-même et dénigrer autrui
- 2.33. Ne pas se déplacer pour acquérir le sens du Dharma
- 2.33. Ne pas se déplacer pour le sens du Dharma
- 2.34. Considérant comme le plus important et ne se fiant qu’à la lettre et à la formulation, placer simplement en eux sa confiance
- 2.34. Considérer comme le plus important et ne se fier qu’à la lettre et à la formulation
- 2.35. Ne pas aider ceux qui en ont besoin
- 2.35. Ne pas aller accomplir le bien de ceux qui ont besoin d’aide
- 2.36. Manquer de servir les malades
- 2.36. Négliger de servir les malades
- 2.37. Ne pas dissiper les souffrances d’autrui
- 2.37. Ne pas soulager les souffrances physiques d’autrui alors que l’on en a la capacité
- 2.38. Ne pas montrer aux négligents ce qui est correct
- 2.38. Ne pas montrer ce qui est juste à ceux qui manquent de vigilance et se laissent aller
- 2.39. Ne pas aider en retour ceux qui ont apporté leur aide
- 2.39. Ne pas aider en retour ceux qui ont apporté leur concours
- 2.4. Ne pas répondre à qui pose une question
- 2.4. Ne pas répondre à qui pose une question sur la lettre ou le sens du dharma et autres
- 2.40. Ne pas dissiper les peines d'autrui
- 2.40. Ne pas soulager les souffrances intérieures d’autrui
- 2.41. Alors que l’on a surmonté l’avarice, par paresse ne pas donner ses possessions à ceux qui les désirent
- 2.41. Ne pas donner des biens à ceux qui les désirent
- 2.42. Ne pas accomplir le bien de son entourage
- 2.42. Ne pas accomplir le bien temporaire de ceux qui nous entourent
- 2.43. Ne pas agir en harmonie avec la pensée d’autrui alors que cela ne serait pas en contradiction avec le dharma
- 2.43. Ne pas s’accorder à la pensée d’autrui
- 2.44. Ne pas faire l’éloge des qualités
- 2.44. Ne pas louer les qualités d’autrui, à moins que ce ne soit pour les tourner vers le dharma
- 2.45. Ne pas agir durement pour corriger et mettre fin à des circonstances liées à autrui
- 2.45. Ne pas prendre des mesures correctrices lorsque pourtant la situation l’exige
- 2.46. Ne pas avoir recours aux pouvoirs supranaturels pour inspirer la crainte, ou autres
- 2.46. Ne pas avoir recours aux pouvoirs supranaturels pour intimider, ou autres
- 2.5. Ne pas accepter une invitation
- 2.5. Ne pas accepter une invitation effectuée correctement et avec foi
- 2.6. Ne pas accepter de l’or ou d’autres dons
- 2.6. Ne pas accepter de l’or ou d’autres dons, bien qu’il soit dit qu’on puisse le faire avec un esprit libre d’attachement
- 2.7. Ne pas faire don du dharma à ceux qui le désirent
- 2.7. Ne pas faire don du dharma à ceux qui y aspirent
- 2.8. Rejeter ceux qui ont contrevenu à l'éthique
- 2.8. Rejeter ceux qui ont une éthique dégradée
- 2.9. Ne pas s’exercer aux préceptes, alors que cela susciterait la foi en autrui
- 2.9. Ne pas s’exercer à la vertu par les trois portes, alors que cela susciterait la foi en autrui
A
C
D
- Deux classes de chutes
- Deux dernières éthiques, les deux dernières instructions
- Douze fautes à l’encontre de l’aide apportée à autrui
- Douze moyens d’accomplir le bien des êtres des bodhisattva
E
- Ethique de l’aide apportée aux êtres, éthique qui accomplit le bien des êtres
- Ethique des bodhisattva
H
M
N
O
P
Q
- Quarante-six fautes secondaires
- Quatre fautes à l'encontre de la patience
- Quatre liens étroits, les quatre attaches, les quatre entraves
S
T
- Trois fautes à l’encontre de la concentration
- Trois fautes à l’encontre de l’enthousiasme
- Trois éthiques
V
- Vœux de bodhisattva, engagements des bodhisattva
- Vœux de bodhisattva, les engagements des héros de l’Eveil
