ཉེས་བྱས་ཞེ་དྲུག : Différence entre versions

De Dharmapedia
Sauter à la navigation Sauter à la recherche
facebook share
 
(43 révisions intermédiaires par le même utilisateur non affichées)
Ligne 1 : Ligne 1 :
−
 
+
== ṣaṭcatvāriṁśat duṣkṛtāḥ ==
 
=== 2. Les quarante-six fautes secondaires, les quarante-six manquements ===
 
=== 2. Les quarante-six fautes secondaires, les quarante-six manquements ===
 
<br />
 
<br />
−
Abr. de <big><big>[[ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག]]</big></big>. Il s’agit des quarante-six fautes secondaires relatives aux vœux de bodhisattva <big><big>[[བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ།]]</big></big>.  
+
Abr. de <big><big>[[ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག]]</big></big>. Il s’agit des quarante-six fautes secondaires relatives aux vœux de bodhisattva <big><big>[[བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ།]]</big></big>. <br><br>
  
 +
'''A. Enonciation selon ''Les Vœux des héros de l'Eveil en vingt stances'' <big><big>[[བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ།]]</big></big> de l'ācārya Candragomin <big><big>[[ཙནྡྲ་གོ་མི།]]</big></big> :'''
 +
 +
1-34. <big><big>[[དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུས་དང་འགལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི།]]</big></big> '''Trente-quatre fautes à l’encontre de l'éthique de la réunion des vertus''' - elles vont à l'encontre de l'éthique de la réunion des vertus <big><big>[[དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།]]</big></big>, à travers laquelle le bodhisattva porte à maturité son propre esprit :
 
:1-7. <big><big>[[སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་བདུན།]]</big></big> '''Sept fautes à l’encontre de la générosité''' :  
 
:1-7. <big><big>[[སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་བདུན།]]</big></big> '''Sept fautes à l’encontre de la générosité''' :  
−
::1. <big><big>[[དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མི་མཆོད་པ།]]</big></big> Ne pas adresser d’offrandes par les trois portes aux trois joyaux.
+
::1. <big><big>[[དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ་མི་མཆོད།]]</big></big> Ne pas adresser trois fois par jour d’offrandes aux trois joyaux.
 
::: Il s'agit de la dégradation de la principale générosité en biens matériels <big><big>[[ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ།]]</big></big>.  
 
::: Il s'agit de la dégradation de la principale générosité en biens matériels <big><big>[[ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ།]]</big></big>.  
−
::2. <big><big>[[འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏམ་བརྗོད་པ་སོགས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ།]]</big></big> Se laisser mener par les pensées d'attachement qui entraînent bavardages et autres.
+
::2. <big><big>[[འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག]]</big></big> Se laisser mener par l'attachement.
 
::: Régis par le désir, elle consiste à s’engager dans des activités telles que des bavardages ou autres. Il s'agit de l'altération de l'antidote à l'avarice <big><big>[[སེར་སྣ།]]</big></big>.
 
::: Régis par le désir, elle consiste à s’engager dans des activités telles que des bavardages ou autres. Il s'agit de l'altération de l'antidote à l'avarice <big><big>[[སེར་སྣ།]]</big></big>.
−
::3. <big><big>[[བསླབ་པ་རྒན་པ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas respecter les aînés.
+
::3. <big><big>[[རྒན་པ་རྣམས་ལ་གུས་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas respecter les aînés.
−
::: Elle consiste à ne pas respecter les détenteurs de qualités et les pratiquants aînés. Elle constitue ainsi une transgression au don de protection <big><big>[[མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ།]]</big></big>.  
+
::: Elle consiste à ne pas respecter les détenteurs de qualités et les pratiquants aînés. Elle fait obstacle au don de protection <big><big>[[མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ།]]</big></big>.  
−
::4. <big><big>[[ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དྲིས་པ་ལ་ནི་དེའི་ལན་མི་འདེབས་པ།]]</big></big> Ne pas répondre aux questions.
+
::4. <big><big>[[དྲིས་པ་ལ་ནི་ལན་མི་འདེབས།]]</big></big> Ne pas répondre à qui pose une question.
−
:::Alors que des questions sont posées sur le sens du dharma, ne pas y répondre.  
+
:::Alors que des questions sont posées sur le sens du dharma, ne pas y répondre, ce qui est opposé au don du dharma <big><big>[[ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ།]]</big></big>.  
−
::5. <big><big>[[དད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་མི་རུང་བ་མེད་བཞིན་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas accepter les invitations.
+
::5. <big><big>[[མགྲོན་པོར་བདག་གིར་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas accepter une invitation.
 
:::Alors que l’on est invité de façon correcte par des personnes mues par la foi, décliner l’invitation.  
 
:::Alors que l’on est invité de façon correcte par des personnes mues par la foi, décliner l’invitation.  
−
::6. <big><big>[[གསེར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ལེན་པར་གསུངས་པ་ལས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas accepter de l’or ou d’autres dons.
+
::6. <big><big>[[གསེར་ལ་སོགས་པ་ལེན་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas accepter les objets offerts, comme l’or ou autres.
 
:::Lorsque de l’or ou d’autres biens sont offerts, ne pas les accepter, bien qu’il soit dit qu’on puisse le faire avec un esprit libre d’attachement.  
 
:::Lorsque de l’or ou d’autres biens sont offerts, ne pas les accepter, bien qu’il soit dit qu’on puisse le faire avec un esprit libre d’attachement.  
−
::7. <big><big>[[ཆོས་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas faire don du dharma à ceux qui le désirent.
+
::7. <big><big>[[ཆོས་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas offrir le dharma à ceux qui le désirent.
 +
::: Elle s'oppose à la mise en oeuvre du don du dharma <big><big>[[ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ།]]</big></big>.
 +
<br>
 +
 
 +
:8-16. <big><big>[[ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་དགུ]]</big></big> '''Neuf fautes à l’encontre de l’éthique''' :
 +
::8. <big><big>[[ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར།]]</big></big> Abandonner ceux qui ont une éthique dégradée.
 +
:::
 +
::9. <big><big>[[ཕ་རོལ་དད་ཕྱིར་སློབ་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas s’exercer aux préceptes, alors que cela susciterait la foi en autrui.
 +
:::
 +
::10. <big><big>[[སེམས་ཅན་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང་།]]</big></big> Faire peu pour le bien des êtres.
 +
:::
 +
::11. <big><big>[[སྙིང་བརྩེར་བཅས་ན་མི་དགེ་མེད།]]</big></big> Bien qu’avec amour et compassion, il n’y ait pas de non vertus, [ne pas recourir aux sept activités du corps et de la parole, lorsque les circonstances l'exigent].
 +
:::
 +
::12. <big><big>[[འཚོ་བ་ལོག་པ་དང་དུ་ལེན།]]</big></big> Adopter des moyens de subsistance incorrects.
 +
:::
 +
::13. <big><big>[[འཕྱར་ནས་རབ་ཏུ་རྒོད་ལ་སོགས།]]</big></big> Du fait de se laisser aller, être extrêmement distrait.
 +
:::
 +
::14. <big><big>[[འཁོར་བ་གཅིག་བུ་བགྲོད་པར་སེམས།]]</big></big> Ne penser qu’à parcourir le cycle existence.
 +
:::
 +
::15. <big><big>[[གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྤོང་པ།]]</big></big> Ne pas rejeter le discrédit.
 +
:::
 +
::16. <big><big>[[ཉོན་མོངས་བཅས་ཀྱང་འཆོས་མི་བྱེད།]]</big></big> Bien qu’ils soient régis par les facteurs perturbateurs, ne pas corriger autrui.<br>
 +
 
 +
 
 +
:17-20. <big><big>[[བཟོད་པ་དང་འགལ་བ་བཞི།]]</big></big> '''Quatre fautes à l’encontre de la patience''' :
 +
::17. <big><big>[[གཤེ་ལ་ལན་དུ་གཤེ་ལ་སོགས།]]</big></big> Répondre à l'offense par l'offense.
 +
:::Agir à l’opposé des quatre entraînements à la vertu <big><big>[[དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི།]]</big></big>.
 +
::18. <big><big>[[ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་བར་འཇོག]]</big></big> Négliger ceux qui sont en colère.
 +
:::
 +
::19. <big><big>[[ཕ་རོལ་ཤད་ཀྱིས་འཆགས་པ་སྤོང་།]]</big></big> Repousser les excuses d’autrui.
 +
:::
 +
::20. <big><big>[[ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག]]</big></big> Suivre des pensées empreintes de colère. <br>
 +
 
 +
 
 +
:21-23. <big><big>[[བརྩོན་འགྲུས་དང་འགལ་བ་གསུམ།]]</big></big> '''Trois fautes à l’encontre de l’enthousiasme''' :
 +
::21. <big><big>[[བསྙེན་བཀུར་འདོད་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་སྡུད།]]</big></big> Réunir des disciples autour de soi, par attrait pour les honneurs.
 +
:::
 +
::22. <big><big>[[ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སེལ་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas dissiper la paresse.
 +
:::
 +
::23. <big><big>[[ཆགས་པས་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན།]]</big></big> Par attachement, se complaire dans des bavardages futiles.  <br>
 +
 
 +
 
 +
:24-26. <big><big>[[བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ།]]</big></big> '''Trois fautes à l’encontre de la concentration''' :
 +
::24. <big><big>[[ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་མི་ཚོལ།]]</big></big> Ne pas rechercher une concentration authentique.
 +
:::
 +
::25. <big><big>[[བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas rejeter les voiles à la concentration.
 +
::: Voir les cinq voiles <big><big>[[སྒྲིབ་པ་ལྔ།]]</big></big>.
 +
::26. <big><big>[[བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྟ།]]</big></big> S’attacher aux sensations plaisantes issues de la concentration.  <br>
 +
 
 +
 
 +
:27-34. <big><big>[[ཤེས་རབ་དང་འགལ་བ་བརྒྱད།]]</big></big> '''Huit fautes à l’encontre de la sagesse''' :
 +
::27. <big><big>[[ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་སྤོང་བར་བྱེད།]]</big></big> Rejeter le véhicule des auditeurs.
 +
:::
 +
::28. <big><big>[[རང་ཚུལ་ཡོད་བཞིན་དེ་ལ་བརྩོན།]]</big></big> Bien que sa voie soit celle du grand véhicule, s’adonner à celui des auditeurs.
 +
:::
 +
::29. <big><big>[[བརྩོན་མིན་ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་བརྩོན།]]</big></big> Se consacrer aux traités des autres traditions sans raison.
 +
:::
 +
::30. <big><big>[[བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ།]]</big></big> S’adonner avec plaisir aux traités des autres traditions.
 +
:::
 +
::31. <big><big>[[ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད།]]</big></big> Rejeter le mahāyāna.
 +
:::
 +
::32. <big><big>[[བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད།]]</big></big> Se louer soi-même et dénigrer autrui.
 +
:::
 +
::33. <big><big>[[ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas se déplacer pour [acquérir] le sens du Dharma.
 +
:::
 +
::34. <big><big>[[དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཡི་གེ་བརྟེན།]]</big></big> Considérer comme le plus important et ne se fier qu’à la lettre et à la formulation. <br>
 +
 
 +
 
 +
35-46. <big><big>[[སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་བཅུ་གཉིས།]]</big></big> '''Douze fautes à l’encontre de l’aide apportée à autrui''' - elles vont à l'encontre de l'éthique de l'aide apportée à autrui <big><big>[[སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས།]]</big></big>, à travers laquelle le bodhisattva accomplit le bien des êtres :
 +
 
 +
:35-38. <big><big>[[གཞན་དོན་ལས་ཉམས་ཉེས་པ་བཞི།]]</big></big> '''Quatre fautes du fait de négliger le bien d’autrui''' :
 +
::35. <big><big>[[དགོས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas aider ceux qui en ont besoin.
 +
:::
 +
::36. <big><big>[[ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་སྤོང་། ]]</big></big> Manquer de servir les malades.
 +
:::
 +
::37. <big><big>[[སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas dissiper les souffrances d’autrui.
 +
:::
 +
::38. <big><big>[[བག་མེད་རྣམས་ལ་རིགས་མི་སྟོན།]]</big></big> Ne pas montrer aux négligents ce qui est correct.
 +
:::
 +
 
 +
:39-44. <big><big>[[གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དྲུག]]</big></big> '''Six fautes du fait de ne pas venir en aide à autrui''' :
 +
::39. <big><big>[[བྱས་པ་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས།]]</big></big> Ne pas aider en retour ceux qui ont apporté leur aide.
 +
:::
 +
::40. <big><big>[[གཞན་གྱི་མྱ་ངན་བསད་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas dissiper les peines d'autrui.
 +
:::
 +
::41. <big><big>[[ནོར་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas donner des biens à ceux qui les désirent.
 +
:::
 +
::42. <big><big>[[འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas accomplir le bien temporaire de notre entourage.
 +
:::
 +
::43. <big><big>[[གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་མི་འཇུག]]</big></big> Ne pas s’accorder à la pensée d’autrui.
 +
:::
 +
::44. <big><big>[[ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྨྲ་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas faire l’éloge des qualités.
 +
:::
 +
 
 +
:45-46. <big><big>[[ངན་པ་ཚར་མི་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས།]]</big></big> '''Deux fautes du fait de ne pas mettre un terme aux activités nuisibles d’autrui''' :
 +
::45. <big><big>[[རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་ཚར་མི་གཅོད།]]</big></big> Ne pas prendre des mesures correctrices lorsque pourtant la situation l’exige.
 +
:::
 +
::46. <big><big>[[རྫུ་འཕྲུལ་སྡིག་ལ་སོགས་མི་བྱེད།]]</big></big> Ne pas avoir recours aux pouvoirs supranaturels pour intimider, ou autres.
 +
<br>
 +
<br>
 +
 
 +
:'''B. Enonciation alternative :'''
 +
1-34. <big><big>[[དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུས་དང་འགལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི།]]</big></big> '''Trente-quatre fautes à l’encontre de l'éthique de la réunion des vertus''' - elles vont à l'encontre de l'éthique de la réunion des vertus <big><big>[[དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།]]</big></big>, à travers laquelle le bodhisattva porte à maturité son propre esprit :
 +
:1-7. <big><big>[[སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་བདུན།]]</big></big> '''Sept fautes à l’encontre de la générosité''' :
 +
::1. <big><big>[[དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མི་མཆོད་པ།]]</big></big> Ne pas adresser d’offrandes par les trois portes aux trois joyaux.
 +
::: 
 +
::2. <big><big>[[འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏམ་བརྗོད་པ་སོགས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ།]]</big></big> Se laisser mener par les pensées d'attachement qui entraînent bavardages et autres.
 +
:::
 +
::3. <big><big>[[བསླབ་པ་རྒན་པ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas respecter les aînés dans les engagements ainsi que les porteurs de qualités.
 +
::: 
 +
::4. <big><big>[[ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དྲིས་པ་ལ་ནི་དེའི་ལན་མི་འདེབས་པ།]]</big></big> Ne pas répondre à qui pose une question sur la lettre ou le sens du dharma et autres.
 +
:::
 +
::5. <big><big>[[དད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་མི་རུང་བ་མེད་བཞིན་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas accepter une invitation effectuée correctement et avec foi.
 +
:::
 +
::6. <big><big>[[གསེར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ལེན་པར་གསུངས་པ་ལས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas accepter de l’or ou d’autres dons, bien qu’il soit dit qu’on puisse le faire avec un esprit libre d’attachement.
 +
:::
 +
::7. <big><big>[[ཆོས་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas faire don du dharma à ceux qui y aspirent.
 
<br>
 
<br>
  
 
:8-16. <big><big>[[ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་དགུ]]</big></big> '''Neuf fautes à l’encontre de l’éthique''' :  
 
:8-16. <big><big>[[ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་དགུ]]</big></big> '''Neuf fautes à l’encontre de l’éthique''' :  
 
::8. <big><big>[[ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡལ་བར་འདོར་བ།]]</big></big> Rejeter ceux qui ont une éthique dégradée.  
 
::8. <big><big>[[ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡལ་བར་འདོར་བ།]]</big></big> Rejeter ceux qui ont une éthique dégradée.  
 +
:::
 
::9. <big><big>[[ཕ་རོལ་དད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་བཙུན་པར་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas s’exercer à la vertu par les trois portes, alors que cela susciterait la foi en autrui.
 
::9. <big><big>[[ཕ་རོལ་དད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་བཙུན་པར་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas s’exercer à la vertu par les trois portes, alors que cela susciterait la foi en autrui.
−
::10. <big><big>[[ཁུར་ཁུར་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང་ངུར་ཡང་མ་བརྩོན་པ།]]</big></big> Faire peu pour le bien d’autrui.
+
:::
−
:::Alors même que des êtres sont accablés d’un fardeau, ou d’autres circonstances similaires, ne faire pas même un peu pour leur bien.  
+
::10. <big><big>[[ཁུར་ཁུར་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང་ངུར་ཡང་མ་བརྩོན་པ།]]</big></big> Alors que des êtres sont accablés d’un fardeau ou autres, ne s'efforcer pas même un peu à leur bien temporaire.
 +
:::
 
::11. <big><big>[[སྙིང་བརྩེར་བཅས་ན་མི་དགེ་མེད་པས་བྱ་བ་ངན་པ་ཟློག་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཤེས་བཞིན་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Bien qu’avec l’amour et la compassion, il n’y ait pas de non vertus, ne pourtant pas prononcer délibérément des paroles dures, ou autres, afin de détourner autrui d’activités nuisibles.  
 
::11. <big><big>[[སྙིང་བརྩེར་བཅས་ན་མི་དགེ་མེད་པས་བྱ་བ་ངན་པ་ཟློག་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཤེས་བཞིན་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Bien qu’avec l’amour et la compassion, il n’y ait pas de non vertus, ne pourtant pas prononcer délibérément des paroles dures, ou autres, afin de détourner autrui d’activités nuisibles.  
−
::12. <big><big>[[འཚོ་བ་ལོག་པ་དང་དུ་ལེན་པ།]]</big></big> Adopter des moyens de subsistances incorrects.
+
::12. <big><big>[[འཚོ་བ་ལོག་པ་དང་དུ་ལེན་པ།]]</big></big> Adopter des moyens d'existence malhonnêtes.
 
::13. <big><big>[[སྒོ་གསུམ་འཆལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒོད་པ།]]</big></big> Etre extrêmement distrait et perdre le contrôle des trois portes.  
 
::13. <big><big>[[སྒོ་གསུམ་འཆལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒོད་པ།]]</big></big> Etre extrêmement distrait et perdre le contrôle des trois portes.  
−
::14. <big><big>[[དགོས་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་གཏིག་པུས་བགྲོད་པར་སེམས་པ།]]</big></big> Ne penser qu’à rester dans le cycle existence.
+
::14. <big><big>[[དགོས་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་གཏིག་པུས་བགྲོད་པར་སེམས་པ།]]</big></big> Ne penser qu’à parcourir sans raison, en tant que laïc, le cycle des existence.
−
:::Penser sans raison à rester dans le cycle des existences et adopter exclusivement un mode de vie laïc.
+
:::  
 
::15. <big><big>[[གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྤོང་བ།]]</big></big> Ne pas rejeter la mauvaise réputation.  
 
::15. <big><big>[[གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྤོང་བ།]]</big></big> Ne pas rejeter la mauvaise réputation.  
 +
:::
 
::16. <big><big>[[ཉོན་མོངས་དང་བཅས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Bien qu’ils soient régis par les facteurs perturbateurs, délibérément ne pas corriger autrui.<br>
 
::16. <big><big>[[ཉོན་མོངས་དང་བཅས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Bien qu’ils soient régis par les facteurs perturbateurs, délibérément ne pas corriger autrui.<br>
  
Ligne 36 : Ligne 158 :
 
:17-20. <big><big>[[བཟོད་པ་དང་འགལ་བ་བཞི།]]</big></big> '''Quatre fautes à l’encontre de la patience''' :  
 
:17-20. <big><big>[[བཟོད་པ་དང་འགལ་བ་བཞི།]]</big></big> '''Quatre fautes à l’encontre de la patience''' :  
 
::17. <big><big>[[གཤེ་བ་ལ་ལན་དུ་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི།]]</big></big> Répondre au blâme par le blâme, et autres.
 
::17. <big><big>[[གཤེ་བ་ལ་ལན་དུ་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི།]]</big></big> Répondre au blâme par le blâme, et autres.
−
:::Agir à l’opposé des quatre entraînements à la vertu <big><big>[[དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི།]]</big></big>.
+
:::  
 
::18. <big><big>[[ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་བར་དོར་བ།]]</big></big> Négliger ceux qui sont irrités.  
 
::18. <big><big>[[ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་བར་དོར་བ།]]</big></big> Négliger ceux qui sont irrités.  
 +
:::
 
::19. <big><big>[[ཕ་རོལ་གྱི་ཤད་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྤོང་བ།]]</big></big> Ne pas accepter les excuses d’autrui.  
 
::19. <big><big>[[ཕ་རོལ་གྱི་ཤད་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྤོང་བ།]]</big></big> Ne pas accepter les excuses d’autrui.  
−
::20. <big><big>[[གཞན་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ།]]</big></big> Alimenter des pensées de colère.
+
:::
−
:::Suivre des pensées d’irritation envers autrui. <br>
+
::20. <big><big>[[གཞན་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ།]]</big></big> Se laisser emporter par des pensées de colère envers autrui. <br>
  
  
−
:21-23. <big><big>[[བརྩོན་གྲུས་དང་འགལ་བ་གསུམ།]]</big></big> '''Trois fautes à l’encontre de l’enthousiasme''' :  
+
:21-23. <big><big>[[བརྩོན་འགྲུས་དང་འགལ་བ་གསུམ།]]</big></big> '''Trois fautes à l’encontre de l’enthousiasme''' :  
 
::21. <big><big>[[རྙེད་བཀུར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པ།]]</big></big> Rassembler un entourage par attrait pour les gains et honneurs.  
 
::21. <big><big>[[རྙེད་བཀུར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པ།]]</big></big> Rassembler un entourage par attrait pour les gains et honneurs.  
 +
:::
 
::22. <big><big>[[ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas dissiper la paresse et autres qui empêchent de pratiquer le dharma.  
 
::22. <big><big>[[ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas dissiper la paresse et autres qui empêchent de pratiquer le dharma.  
−
::23. <big><big>[[གཞན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་ཆགས་པའི་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པ།]]</big></big> Prononcer des paroles futiles, par attachement.
+
:::
−
:::Par attachement, et pour des raisons autres que pour venir en aide à autrui, prononcer des propos futiles. <br>
+
::23. <big><big>[[གཞན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་ཆགས་པའི་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པ།]]</big></big> Par attachement, et pour des raisons autres que pour venir en aide à autrui, prononcer des propos futiles.  
−
 
+
<br>
  
 
:24-26. <big><big>[[བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ།]]</big></big> '''Trois fautes à l’encontre de la concentration''' :  
 
:24-26. <big><big>[[བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ།]]</big></big> '''Trois fautes à l’encontre de la concentration''' :  
−
::24. <big><big>[[ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་མི་འཚོལ་བ།]]</big></big> Ne pas rechercher le sens de la concentration.  
+
::24. <big><big>[[ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་མི་འཚོལ་བ།]]</big></big> Ne pas rechercher le sens de la concentration.
 +
:::
 
::25. <big><big>[[བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas rejeter les cinq voiles à la concentration.
 
::25. <big><big>[[བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas rejeter les cinq voiles à la concentration.
−
:::Ne pas chercher à dissiper les cinq voiles <big><big>[[སྒྲིབ་པ་ལྔ།]]</big></big>.  
+
::: Voir les cinq voiles <big><big>[[སྒྲིབ་པ་ལྔ།]]</big></big>.  
−
::26. <big><big>[[བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ།]]</big></big> S’attacher aux sensations plaisantes issues de la concentration.
+
::26. <big><big>[[བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ།]]</big></big> Voir comme des qualités les bonheurs associés à la maniabilité mentale, la saveur de la concentration. <br>
−
:::Voir comme des qualités les bonheurs associés à la maniabilité mentale, la saveur de la concentration. <br>
 
  
  
 
:27-34. <big><big>[[ཤེས་རབ་དང་འགལ་བ་བརྒྱད།]]</big></big> '''Huit fautes à l’encontre de la sagesse''' :  
 
:27-34. <big><big>[[ཤེས་རབ་དང་འགལ་བ་བརྒྱད།]]</big></big> '''Huit fautes à l’encontre de la sagesse''' :  
−
::27. <big><big>[[ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ།]]</big></big> Rejeter le véhicule des auditeurs.  
+
::27. <big><big>[[ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ།]]</big></big> Rejeter le véhicule des śrāvaka.  
−
::28. <big><big>[[རང་ཚུལ་ཐེག་ཆེན་ཡོད་བཞིན་དེ་ལ་བརྩོན་པ།]]</big></big> Bien que sa voie soit celle du grand Véhicule, s’adonner à celui des auditeurs.  
+
:::
−
::29. <big><big>[[དགོས་པ་མེད་པར་བརྩོན་བྱ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྩོན་པ།]]</big></big> S’adonner aux traités des autres traditions.
+
::28. <big><big>[[རང་ཚུལ་ཐེག་ཆེན་ཡོད་བཞིན་དེ་ལ་བརྩོན་པ།]]</big></big> Bien que sa voie soit celle du mahāyāna, s’adonner à celui des śrāvaka.  
−
:::Bien que cela ne serve aucun dessein, et qu’il ne soit pas nécessaire de s’y consacrer, s’adonner aux traités des autres traditions.  
+
:::
−
::30. <big><big>[[དགོས་པའི་དབང་གིས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བར་དགའ་བ།]]</big></big> S’y adonner avec plaisir.
+
::29. <big><big>[[དགོས་པ་མེད་པར་བརྩོན་བྱ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྩོན་པ།]]</big></big> Bien que cela ne serve aucun dessein, et qu’il ne soit pas nécessaire de s’y consacrer, s’adonner aux traités des autres traditions.  
−
:::Bien qu’il soit utile de les étudier, le faire avec plaisir et les chérir.  
+
:::
−
::31. <big><big>[[ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་མི་བརྩོན་པ།]]</big></big> Rejeter le mahāyāna.
+
::30. <big><big>[[དགོས་པའི་དབང་གིས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བར་དགའ་བ།]]</big></big> Même s’il est utile de se consacrer aux traités des autres traditions, le faire avec plaisir et les chérir.  
−
:::Abandonner le grand véhicule, en ne s’y efforçant pas.  
+
:::
−
::32. <big><big>[[བག་མེད་ཙམ་གྱིས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ།]]</big></big> Se louer soi-même et dénigrer autrui.  
+
::31. <big><big>[[ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་མི་བརྩོན་པ།]]</big></big> Abandonner le grand véhicule, en ne s’y efforçant pas.  
−
:::Par laisser-aller <big><big>[[བག་མེད།]]</big></big>, se mettre en avant tout en rabaissant autrui.  
+
:::
−
::33. <big><big>[[ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas se déplacer pour [acquérir] le sens du Dharma.  
+
::32. <big><big>[[བག་མེད་ཙམ་གྱིས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ།]]</big></big> Par simple laisser-aller, se mettre en avant tout en rabaissant autrui.  
−
::34. <big><big>[[དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཡི་གེར་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པ།]]</big></big> Saisir comme suprême et ne se fier qu’à la lettre et à la formulation. <br>
+
::: Voir laisser-aller <big><big>[[བག་མེད་པ།]]</big></big>.  
 +
::33. <big><big>[[ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas se déplacer pour le sens du Dharma.  
 +
:::
 +
:: 34. <big><big>[[དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཡི་གེར་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པ།]]</big></big> Considérant comme le plus important et ne se fiant qu’à la lettre et à la formulation, placer en eux sa confiance. <br>
  
  
−
:35-46. <big><big>[[སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་ལ་བཅུ་གཉིས།]]</big></big> '''Douze fautes à l’encontre de l’aide apportée à autrui''' :  
+
35-46. <big><big>[[སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་བཅུ་གཉིས།]]</big></big> '''Douze fautes à l’encontre de l’aide apportée à autrui''' - elles vont à l'encontre de l'éthique de l'aide apportée à autrui <big><big>[[སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས།]]</big></big>, à travers laquelle le bodhisattva accomplit le bien des êtres :  
  
−
:35-38. <big><big>[[གཞན་དོན་ལས་ཉམས་ཉེས་པ་བཞི།]]</big></big> Quatre fautes du fait de négliger le bien d’autrui :  
+
:35-38. <big><big>[[གཞན་དོན་ལས་ཉམས་ཉེས་པ་བཞི།]]</big></big> '''Quatre fautes du fait de négliger le bien d’autrui''' :  
−
::35. <big><big>[[གཞན་གྱི་དགོས་པའི་དོན་ཅི་ཡང་རུང་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas aider ceux qui en ont besoin.
+
::35. <big><big>[[གཞན་གྱི་དགོས་པའི་དོན་ཅི་ཡང་རུང་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas aller accomplir le bien de ceux qui ont besoin d’aide.  
−
:::Ne pas aller accomplir le bien de ceux qui ont besoin d’aide.  
+
:::
−
::36. <big><big>[[ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་སྤོང་བ། ]]</big></big> Manquer de servir les malades.  
+
::36. <big><big>[[ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་སྤོང་བ། ]]</big></big> Négliger de servir les malades.
−
::37. <big><big>[[གཞན་གྱི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ནུས་བཞིན་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas dissiper les souffrances d’autrui.
+
:::
−
:::Ne pas soulager les souffrances physiques d’autrui alors que l’on en a la capacité.  
+
::37. <big><big>[[གཞན་གྱི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ནུས་བཞིན་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas soulager les souffrances physiques d’autrui alors que l’on en a la capacité.
−
::38. <big><big>[[ཤེས་བཞིན་དུ་བག་མེད་པ་ལ་རིགས་པ་མི་སྟོན་པ།]]</big></big> Ne pas montrer aux négligents ce qui est correct.
+
:::
−
:::Ne pas montrer ce qui est juste à ceux qui manquent de vigilance et se laissent aller.  
+
::38. <big><big>[[ཤེས་བཞིན་དུ་བག་མེད་པ་ལ་རིགས་པ་མི་སྟོན་པ།]]</big></big> Ne pas montrer ce qui est juste à ceux qui manquent de vigilance et se laissent aller.  
 +
:::
  
−
:39-44. <big><big>[[གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དྲུག]]</big></big> Six fautes du fait de ne pas venir en aide à autrui :  
+
:39-44. <big><big>[[གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དྲུག]]</big></big> '''Six fautes du fait de ne pas venir en aide à autrui''' :  
−
::39. <big><big>[[ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས་པ།]]</big></big> Ne pas aider en retour ceux qui ont apporté leur aide.  
+
::39. <big><big>[[ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས་པ།]]</big></big> Ne pas aider en retour ceux qui ont apporté leur concours.  
−
::40. <big><big>[[གཞན་གྱི་སེམས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བར་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas dissiper les peines.  
+
:::
−
:::Ne pas soulager les souffrances intérieures d’autrui.
+
::40. <big><big>[[གཞན་གྱི་སེམས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བར་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas soulager les souffrances intérieures d’autrui.  
−
::41. <big><big>[[ནོར་འདོད་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད་ཀྱང་ལེ་ལོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas donner des biens à ceux qui les désirent.
+
:::  
−
:::Alors que l’on a surmonté l’avarice, par paresse ne pas donner ses possessions à ceux qui les désirent.
+
::41. <big><big>[[ནོར་འདོད་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད་ཀྱང་ལེ་ལོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Alors que l’on a surmonté l’avarice, par paresse ne pas donner ses possessions à ceux qui les désirent.
 +
:::
 
::42. <big><big>[[རང་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas accomplir le bien temporaire de ceux qui nous entourent.  
 
::42. <big><big>[[རང་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas accomplir le bien temporaire de ceux qui nous entourent.  
−
::43. <big><big>[[ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པ།]]</big></big> Ne pas s’accorder à la pensée d’autrui.
+
:::
−
:::Ne pas agir en harmonie avec la pensée d’autrui alors que cela ne serait pas en contradiction avec le dharma.  
+
::43. <big><big>[[ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པ།]]</big></big> Ne pas agir en harmonie avec la pensée d’autrui alors que cela ne serait pas en contradiction avec le dharma.  
−
::44. <big><big>[[ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas faire l’éloge des qualités.
+
:::
−
:::Ne pas louer les qualités d’autrui, à moins que ce ne soit pour les tourner vers le dharma. <br>
+
::44. <big><big>[[ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas louer les qualités d’autrui, à moins que ce ne soit pour les tourner vers le dharma.  
−
 
+
:::
  
−
:45-46. <big><big>[[ངན་པ་ཚར་མི་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས།]]</big></big> Deux fautes du fait de ne pas mettre un terme aux activités nuisibles d’autrui.
+
:45-46. <big><big>[[ངན་པ་ཚར་མི་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས།]]</big></big> '''Deux fautes du fait de ne pas mettre un terme aux activités nuisibles d’autrui''' :
−
::45. <big><big>[[ཕ་རོལ་པོའི་རྐྱེན་དང་འཚམས་པར་བྱ་བ་རྩུབ་མོས་ཚར་མི་གཅོད་པ།]]</big></big> Ne pas prendre des mesures correctrices lorsque pourtant la situation l’exige.
+
::45. <big><big>[[ཕ་རོལ་པོའི་རྐྱེན་དང་འཚམས་པར་བྱ་བ་རྩུབ་མོས་ཚར་མི་གཅོད་པ།]]</big></big> Ne pas agir durement pour corriger et mettre fin à des circonstances liées à autrui.
−
:::Ne pas agir durement pour corriger et mettre fin à des circonstances extérieures.  
+
:::
 
::46. <big><big>[[རྫུ་འཕྲུལ་དང་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas avoir recours aux pouvoirs supranaturels pour intimider, ou autres.
 
::46. <big><big>[[རྫུ་འཕྲུལ་དང་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ།]]</big></big> Ne pas avoir recours aux pouvoirs supranaturels pour intimider, ou autres.
 
<br /><br />[[Category:ཉ]]<br /><br /><comments />
 
<br /><br />[[Category:ཉ]]<br /><br /><comments />

Version actuelle datée du 23 septembre 2022 à 08:25

ṣaṭcatvāriṁśat duṣkṛtāḥ

2. Les quarante-six fautes secondaires, les quarante-six manquements


Abr. de ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག. Il s’agit des quarante-six fautes secondaires relatives aux vœux de bodhisattva བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ།.

A. Enonciation selon Les Vœux des héros de l'Eveil en vingt stances བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ། de l'ācārya Candragomin ཙནྡྲ་གོ་མི། :

1-34. དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུས་དང་འགལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། Trente-quatre fautes à l’encontre de l'éthique de la réunion des vertus - elles vont à l'encontre de l'éthique de la réunion des vertus དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།, à travers laquelle le bodhisattva porte à maturité son propre esprit :

1-7. སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་བདུན། Sept fautes à l’encontre de la générosité :
1. དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ་མི་མཆོད། Ne pas adresser trois fois par jour d’offrandes aux trois joyaux.
Il s'agit de la dégradation de la principale générosité en biens matériels ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ།.
2. འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག Se laisser mener par l'attachement.
Régis par le désir, elle consiste à s’engager dans des activités telles que des bavardages ou autres. Il s'agit de l'altération de l'antidote à l'avarice སེར་སྣ།.
3. རྒན་པ་རྣམས་ལ་གུས་མི་བྱེད། Ne pas respecter les aînés.
Elle consiste à ne pas respecter les détenteurs de qualités et les pratiquants aînés. Elle fait obstacle au don de protection མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ།.
4. དྲིས་པ་ལ་ནི་ལན་མི་འདེབས། Ne pas répondre à qui pose une question.
Alors que des questions sont posées sur le sens du dharma, ne pas y répondre, ce qui est opposé au don du dharma ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ།.
5. མགྲོན་པོར་བདག་གིར་མི་བྱེད། Ne pas accepter une invitation.
Alors que l’on est invité de façon correcte par des personnes mues par la foi, décliner l’invitation.
6. གསེར་ལ་སོགས་པ་ལེན་མི་བྱེད། Ne pas accepter les objets offerts, comme l’or ou autres.
Lorsque de l’or ou d’autres biens sont offerts, ne pas les accepter, bien qu’il soit dit qu’on puisse le faire avec un esprit libre d’attachement.
7. ཆོས་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། Ne pas offrir le dharma à ceux qui le désirent.
Elle s'oppose à la mise en oeuvre du don du dharma ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ།.


8-16. ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་དགུ Neuf fautes à l’encontre de l’éthique :
8. ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར། Abandonner ceux qui ont une éthique dégradée.
9. ཕ་རོལ་དད་ཕྱིར་སློབ་མི་བྱེད། Ne pas s’exercer aux préceptes, alors que cela susciterait la foi en autrui.
10. སེམས་ཅན་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང་། Faire peu pour le bien des êtres.
11. སྙིང་བརྩེར་བཅས་ན་མི་དགེ་མེད། Bien qu’avec amour et compassion, il n’y ait pas de non vertus, [ne pas recourir aux sept activités du corps et de la parole, lorsque les circonstances l'exigent].
12. འཚོ་བ་ལོག་པ་དང་དུ་ལེན། Adopter des moyens de subsistance incorrects.
13. འཕྱར་ནས་རབ་ཏུ་རྒོད་ལ་སོགས། Du fait de se laisser aller, être extrêmement distrait.
14. འཁོར་བ་གཅིག་བུ་བགྲོད་པར་སེམས། Ne penser qu’à parcourir le cycle existence.
15. གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྤོང་པ། Ne pas rejeter le discrédit.
16. ཉོན་མོངས་བཅས་ཀྱང་འཆོས་མི་བྱེད། Bien qu’ils soient régis par les facteurs perturbateurs, ne pas corriger autrui.


17-20. བཟོད་པ་དང་འགལ་བ་བཞི། Quatre fautes à l’encontre de la patience :
17. གཤེ་ལ་ལན་དུ་གཤེ་ལ་སོགས། Répondre à l'offense par l'offense.
Agir à l’opposé des quatre entraînements à la vertu དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི།.
18. ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་བར་འཇོག Négliger ceux qui sont en colère.
19. ཕ་རོལ་ཤད་ཀྱིས་འཆགས་པ་སྤོང་། Repousser les excuses d’autrui.
20. ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག Suivre des pensées empreintes de colère.


21-23. བརྩོན་འགྲུས་དང་འགལ་བ་གསུམ། Trois fautes à l’encontre de l’enthousiasme :
21. བསྙེན་བཀུར་འདོད་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་སྡུད། Réunir des disciples autour de soi, par attrait pour les honneurs.
22. ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སེལ་མི་བྱེད། Ne pas dissiper la paresse.
23. ཆགས་པས་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན། Par attachement, se complaire dans des bavardages futiles.


24-26. བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ། Trois fautes à l’encontre de la concentration :
24. ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་མི་ཚོལ། Ne pas rechercher une concentration authentique.
25. བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་བྱེད། Ne pas rejeter les voiles à la concentration.
Voir les cinq voiles སྒྲིབ་པ་ལྔ།.
26. བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྟ། S’attacher aux sensations plaisantes issues de la concentration.


27-34. ཤེས་རབ་དང་འགལ་བ་བརྒྱད། Huit fautes à l’encontre de la sagesse :
27. ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་སྤོང་བར་བྱེད། Rejeter le véhicule des auditeurs.
28. རང་ཚུལ་ཡོད་བཞིན་དེ་ལ་བརྩོན། Bien que sa voie soit celle du grand véhicule, s’adonner à celui des auditeurs.
29. བརྩོན་མིན་ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་བརྩོན། Se consacrer aux traités des autres traditions sans raison.
30. བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ། S’adonner avec plaisir aux traités des autres traditions.
31. ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད། Rejeter le mahāyāna.
32. བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད། Se louer soi-même et dénigrer autrui.
33. ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། Ne pas se déplacer pour [acquérir] le sens du Dharma.
34. དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཡི་གེ་བརྟེན། Considérer comme le plus important et ne se fier qu’à la lettre et à la formulation.


35-46. སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་བཅུ་གཉིས། Douze fautes à l’encontre de l’aide apportée à autrui - elles vont à l'encontre de l'éthique de l'aide apportée à autrui སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས།, à travers laquelle le bodhisattva accomplit le bien des êtres :

35-38. གཞན་དོན་ལས་ཉམས་ཉེས་པ་བཞི། Quatre fautes du fait de négliger le bien d’autrui :
35. དགོས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་མི་བྱེད། Ne pas aider ceux qui en ont besoin.
36. ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་སྤོང་། Manquer de servir les malades.
37. སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ། Ne pas dissiper les souffrances d’autrui.
38. བག་མེད་རྣམས་ལ་རིགས་མི་སྟོན། Ne pas montrer aux négligents ce qui est correct.
39-44. གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དྲུག Six fautes du fait de ne pas venir en aide à autrui :
39. བྱས་པ་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས། Ne pas aider en retour ceux qui ont apporté leur aide.
40. གཞན་གྱི་མྱ་ངན་བསད་མི་བྱེད། Ne pas dissiper les peines d'autrui.
41. ནོར་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། Ne pas donner des biens à ceux qui les désirent.
42. འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་མི་བྱེད། Ne pas accomplir le bien temporaire de notre entourage.
43. གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་མི་འཇུག Ne pas s’accorder à la pensée d’autrui.
44. ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྨྲ་མི་བྱེད། Ne pas faire l’éloge des qualités.
45-46. ངན་པ་ཚར་མི་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས། Deux fautes du fait de ne pas mettre un terme aux activités nuisibles d’autrui :
45. རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་ཚར་མི་གཅོད། Ne pas prendre des mesures correctrices lorsque pourtant la situation l’exige.
46. རྫུ་འཕྲུལ་སྡིག་ལ་སོགས་མི་བྱེད། Ne pas avoir recours aux pouvoirs supranaturels pour intimider, ou autres.



B. Enonciation alternative :

1-34. དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུས་དང་འགལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། Trente-quatre fautes à l’encontre de l'éthique de la réunion des vertus - elles vont à l'encontre de l'éthique de la réunion des vertus དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས།, à travers laquelle le bodhisattva porte à maturité son propre esprit :

1-7. སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་བདུན། Sept fautes à l’encontre de la générosité :
1. དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མི་མཆོད་པ། Ne pas adresser d’offrandes par les trois portes aux trois joyaux.
2. འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏམ་བརྗོད་པ་སོགས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། Se laisser mener par les pensées d'attachement qui entraînent bavardages et autres.
3. བསླབ་པ་རྒན་པ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ། Ne pas respecter les aînés dans les engagements ainsi que les porteurs de qualités.
4. ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དྲིས་པ་ལ་ནི་དེའི་ལན་མི་འདེབས་པ། Ne pas répondre à qui pose une question sur la lettre ou le sens du dharma et autres.
5. དད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་མི་རུང་བ་མེད་བཞིན་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ། Ne pas accepter une invitation effectuée correctement et avec foi.
6. གསེར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ལེན་པར་གསུངས་པ་ལས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ། Ne pas accepter de l’or ou d’autres dons, bien qu’il soit dit qu’on puisse le faire avec un esprit libre d’attachement.
7. ཆོས་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། Ne pas faire don du dharma à ceux qui y aspirent.


8-16. ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་དགུ Neuf fautes à l’encontre de l’éthique :
8. ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡལ་བར་འདོར་བ། Rejeter ceux qui ont une éthique dégradée.
9. ཕ་རོལ་དད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་བཙུན་པར་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ། Ne pas s’exercer à la vertu par les trois portes, alors que cela susciterait la foi en autrui.
10. ཁུར་ཁུར་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང་ངུར་ཡང་མ་བརྩོན་པ། Alors que des êtres sont accablés d’un fardeau ou autres, ne s'efforcer pas même un peu à leur bien temporaire.
11. སྙིང་བརྩེར་བཅས་ན་མི་དགེ་མེད་པས་བྱ་བ་ངན་པ་ཟློག་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཤེས་བཞིན་མི་བྱེད་པ། Bien qu’avec l’amour et la compassion, il n’y ait pas de non vertus, ne pourtant pas prononcer délibérément des paroles dures, ou autres, afin de détourner autrui d’activités nuisibles.
12. འཚོ་བ་ལོག་པ་དང་དུ་ལེན་པ། Adopter des moyens d'existence malhonnêtes.
13. སྒོ་གསུམ་འཆལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒོད་པ། Etre extrêmement distrait et perdre le contrôle des trois portes.
14. དགོས་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་གཏིག་པུས་བགྲོད་པར་སེམས་པ། Ne penser qu’à parcourir sans raison, en tant que laïc, le cycle des existence.
15. གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྤོང་བ། Ne pas rejeter la mauvaise réputation.
16. ཉོན་མོངས་དང་བཅས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ། Bien qu’ils soient régis par les facteurs perturbateurs, délibérément ne pas corriger autrui.


17-20. བཟོད་པ་དང་འགལ་བ་བཞི། Quatre fautes à l’encontre de la patience :
17. གཤེ་བ་ལ་ལན་དུ་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི། Répondre au blâme par le blâme, et autres.
18. ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་བར་དོར་བ། Négliger ceux qui sont irrités.
19. ཕ་རོལ་གྱི་ཤད་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྤོང་བ། Ne pas accepter les excuses d’autrui.
20. གཞན་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། Se laisser emporter par des pensées de colère envers autrui.


21-23. བརྩོན་འགྲུས་དང་འགལ་བ་གསུམ། Trois fautes à l’encontre de l’enthousiasme :
21. རྙེད་བཀུར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པ། Rassembler un entourage par attrait pour les gains et honneurs.
22. ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ། Ne pas dissiper la paresse et autres qui empêchent de pratiquer le dharma.
23. གཞན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་ཆགས་པའི་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པ། Par attachement, et pour des raisons autres que pour venir en aide à autrui, prononcer des propos futiles.


24-26. བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ། Trois fautes à l’encontre de la concentration :
24. ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་མི་འཚོལ་བ། Ne pas rechercher le sens de la concentration.
25. བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ། Ne pas rejeter les cinq voiles à la concentration.
Voir les cinq voiles སྒྲིབ་པ་ལྔ།.
26. བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ། Voir comme des qualités les bonheurs associés à la maniabilité mentale, la saveur de la concentration.


27-34. ཤེས་རབ་དང་འགལ་བ་བརྒྱད། Huit fautes à l’encontre de la sagesse :
27. ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ། Rejeter le véhicule des śrāvaka.
28. རང་ཚུལ་ཐེག་ཆེན་ཡོད་བཞིན་དེ་ལ་བརྩོན་པ། Bien que sa voie soit celle du mahāyāna, s’adonner à celui des śrāvaka.
29. དགོས་པ་མེད་པར་བརྩོན་བྱ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྩོན་པ། Bien que cela ne serve aucun dessein, et qu’il ne soit pas nécessaire de s’y consacrer, s’adonner aux traités des autres traditions.
30. དགོས་པའི་དབང་གིས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བར་དགའ་བ། Même s’il est utile de se consacrer aux traités des autres traditions, le faire avec plaisir et les chérir.
31. ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་མི་བརྩོན་པ། Abandonner le grand véhicule, en ne s’y efforçant pas.
32. བག་མེད་ཙམ་གྱིས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ། Par simple laisser-aller, se mettre en avant tout en rabaissant autrui.
Voir laisser-aller བག་མེད་པ།.
33. ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ། Ne pas se déplacer pour le sens du Dharma.
34. དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཡི་གེར་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པ། Considérant comme le plus important et ne se fiant qu’à la lettre et à la formulation, placer en eux sa confiance.


35-46. སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་བཅུ་གཉིས། Douze fautes à l’encontre de l’aide apportée à autrui - elles vont à l'encontre de l'éthique de l'aide apportée à autrui སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས།, à travers laquelle le bodhisattva accomplit le bien des êtres :

35-38. གཞན་དོན་ལས་ཉམས་ཉེས་པ་བཞི། Quatre fautes du fait de négliger le bien d’autrui :
35. གཞན་གྱི་དགོས་པའི་དོན་ཅི་ཡང་རུང་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ། Ne pas aller accomplir le bien de ceux qui ont besoin d’aide.
36. ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་སྤོང་བ། Négliger de servir les malades.
37. གཞན་གྱི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ནུས་བཞིན་མི་བྱེད་པ། Ne pas soulager les souffrances physiques d’autrui alors que l’on en a la capacité.
38. ཤེས་བཞིན་དུ་བག་མེད་པ་ལ་རིགས་པ་མི་སྟོན་པ། Ne pas montrer ce qui est juste à ceux qui manquent de vigilance et se laissent aller.
39-44. གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དྲུག Six fautes du fait de ne pas venir en aide à autrui :
39. ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས་པ། Ne pas aider en retour ceux qui ont apporté leur concours.
40. གཞན་གྱི་སེམས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བར་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ། Ne pas soulager les souffrances intérieures d’autrui.
41. ནོར་འདོད་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད་ཀྱང་ལེ་ལོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། Alors que l’on a surmonté l’avarice, par paresse ne pas donner ses possessions à ceux qui les désirent.
42. རང་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་པ། Ne pas accomplir le bien temporaire de ceux qui nous entourent.
43. ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པ། Ne pas agir en harmonie avec la pensée d’autrui alors que cela ne serait pas en contradiction avec le dharma.
44. ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ། Ne pas louer les qualités d’autrui, à moins que ce ne soit pour les tourner vers le dharma.
45-46. ངན་པ་ཚར་མི་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས། Deux fautes du fait de ne pas mettre un terme aux activités nuisibles d’autrui :
45. ཕ་རོལ་པོའི་རྐྱེན་དང་འཚམས་པར་བྱ་བ་རྩུབ་མོས་ཚར་མི་གཅོད་པ། Ne pas agir durement pour corriger et mettre fin à des circonstances liées à autrui.
46. རྫུ་འཕྲུལ་དང་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ། Ne pas avoir recours aux pouvoirs supranaturels pour intimider, ou autres.





Récupérée de « https://www.dharmapedia.fr/index.php?title=ཉེས་བྱས་ཞེ་དྲུག&oldid=58605 »